Esta entrada hace referencia a “Las invasiones bárbaras” (Les invasions barbares en el francés original), es un filme dramático con tintes de comedia, producción franco-canadiense dirigida por Denys Arcand.
Presentamos un dialogo impactante de la pelicula, la cual recomiendo.
Si bien los datos que da pueden estar magnificados, creo que es interesante de conocer.
En la descripción del vídeo se pueden encontrar subtítulos en francés
Último paso: Concentración, meditación o absorción correcta
Es el pilar básico para el Silencio necesario para escucharse.
Citando el libro “Conciencia Zen” de Densho Quintero:
Resulta interesante ver como los estudios electromagnéticos de los procesos mentales durante la meditación han revelado que las ondas alfa del cerebro se ponen en resonancia con una onda que existe de manera constante en la superficie de la Tierra, conocida como “efecto Shumann”. Al tener ambas perturbaciones electromagnéticas la misma frecuencia (8 hercios) es como si la Tierra fuera una estación emisora de radio y el meditador fuera el receptor que se pone en sintonía con esta.
La persona en este estado entra en una profunda armonía con las demás existencias y ya no percibe más la realidad como algo fragmentado, pues es la conciencia de individualidad como ser separado del cosmos la que hace percibir al mundo como algo ajeno y externo a nosotros.
En el paradigma holográfico, el neurofisiólogo Karl Pribram dice:
Al ser una fracción del universo, el cerebro tiene la ilusión de una realidad fragmentada. Sin embargo, está visto que en estados profundo de meditación esa conciencia egótica desaparece para dar paso a una conciencia global
Dice la doctrina budista: ¿Cómo nos podemos escuchar a nosotros mismos realmente, si tienes un mono loco por mente?
Hagamos la prueba, intentemos estar 1 minuto con los ojos cerrados, nuestra mente saltará de un sitio a otro, irá al pasado que ella recuerda, al futuro que ella supone, mezclará imágenes de la tele…
Y si encima le estamos dando vueltas a la última discusión con un amigo, ¡peor que peor!
Cuando este parloteo cesa, aunque sea durante unos minutos, descubrimos, fascinados, que podemos pensar y sentir de una manera ordenada, cabalgando ese caballo salvaje, que es la mente y abriéndola a aspectos que nos ha vetado esta sociedad racional e incrédula.
Antes que nada, no nos asustemos pensando que tenemos que estar horas y horas meditando. Basta con concedernos diez minutos diarios para relajar nuestra mente. Probémoslo.
Este aspecto se explica técnicamente por los budistas en términos de los jhānas; niveles de absorción en la meditación.
Son cuatro niveles de profundidad, que van desde un distanciamiento de estados insanos alcanzando éxtasis y felicidad nacidas del desarraigo al más profundo de todos: Con el abandono del placer y el dolor… como con la desaparición anterior del éxtasis y del estrés… entra y se mantiene en la cuarta absorción (jhāna): pureza en ecuanimidad (upeksa) y contemplación, ni en placer ni en dolor.
Bueno, éste último implica años y años de meditación, el cual quizá no está dentro de los objetivos de cada uno, pero dicho queda.
Sin embargo, consideremos muy, muy recomendable intentarlo. Al fin y al cabo, si ya estamos persuadido de que la Felicidad está dentro de nosotros, vamos a tener que aprender a bucear dentro nuestro para sacar esos tesoros.
No es un camino fácil, al principio puede costar mucho, pero la Recompensa que da sólo puede escribirse con mayúscula.
Muchas gracias por tu tiempo y que seas Feliz, te dejo con unos videos bastante entretenidos sobre testimonios de meditación.
Continuamos brevemente con: Smrti; atención consciente correcta
Estamos rodeados de distractores por todos lados. Más que nunca en la historia nos bombardean con muchisimos mensajes, toneladas de información. Además, siempre vivimos bajo un objetivo de trabajo o de la escuela; esta saturación provoca un distanciamiento de nosotros mismos.
Este elemento trata en detalle sobre la contemplación atenta y consciente en el budismo y se refiere a la práctica de mantener la mente en el instante presente (el estar en el ahora, el presente), atenta de fenómenos conforme vayan afectando el cuerpo y la mente.
En la Magga-vibhanga Sutta, y otros sutras este aspecto se explica de la siguiente manera:
contempla su propio cuerpo… consciente, atento, contemplando… habiéndose ya liberado, desarraigado del deseo y aversión mundanos.
contempla la propia percepción de su entorno consciente, atento, contemplando… habiéndose ya liberado, desarraigado del deseo y aversión mundanos.
contempla su propia mente consciente, atento, contemplando… habiéndose ya liberado, desarraigado del deseo y aversión mundanos.
contempla la percepción de sus pensamientos consciente, atento, contemplando… habiéndose ya liberado, desarraigado del deseo y aversión mundanos.
Viene bien acordarse de vez en cuando de este precepto, intentar vivir con felicidad lo que estas haciendo, la compra del mes, cambiar unos pañales, ir al baño por la noche…
También puede servir para cuando meditemos darnos cuenta de como reacciona nuestro cuerpo y que pensamientos son los que nos afloran.
La Maha-parinibbana Sutta (DN 16) explica:
“Y cómo, Ananda, es una persona una isla en si misma, refugiándose en si misma, sin necesidad de buscar refugio externo; con el Dhamma como su isla, el Dhamma como su refugio, sin necesidad de buscar otro refugio”
Dhamma es el conocimiento, la doctrina budista.
Cambiar a uno mismo a mejor, como base para la Felicidad, finaliza con los últimos tres escalones, que vienen recogidas en el Samādhi o Entrenamiento de la mente.
Vyāyāma; esfuerzo mental correcto
Smrti; atención consciente correcta
Concentración, meditación o absorción correcta
Querría ilustrar, con el siguiente texto que pertenece a Osho, una descripción del estado de alguien que no ha entrenado la mente a través de la meditación.
“Sois muchos, sois polpsíquicos, y esto es ser neurótico. Ser polipsíquico significa que tenéis muchas mentes, que sois una multitud… mil y una voces cada una arrastrándoos en su propia dirección. La vida sigue siendo una lucha constante… sin objetivo alguno. Os precipitáis en una dirección y luego en otra y en otra. Esto continúa hasta vuestra tumba. Desde la cuna hasta la tumba os precipitáis, corréis demasiado, pero sin llegar a ninguna parte.”
Volviendo al texto budista, esta agrupación de los tres últimos eslabones del sendero(samādhi) es la que recibe una mayor variedad de traducciones por parte de distintos autores, que pueden referirse a él también como ‘meditación’, ‘concentración’, ‘disciplina mental’, ‘cultivo de la mente y corazón’ o ‘estar presente’.
Esta sección está constituida por los elementos que tratan sobre como el/la que busca Felicidad puede ir transformando la actividad de su mente, sus emociones, y la forma de ver la realidad.
Son estas últimas entregas de la Felicidad, las que más nos sonarán a típico budista. Forma parte de un aspecto algo complicado de incorporar en sus vidas, puesto que requiere de Fe y entrega; requiere dejar de escuchar a ese mono loco que es nuestra mente y dejarnos percibir la realidad de una manera completa; no sólo con la visión parcial de la mente y el raciocinio.
Con la mente, sólo podemos ver la razón; que ha sido la opción que ha elegido Occidente para enfrentarse a la realidad, pero abriéndonos a la intuición profunda, podemos ver la verdad misma, esa de la que tenemos que tener cuidado de comunicar; pues la gente que no ha aprendido a ver con ese ojo, no puede entender del todo.
Vamos con la primera:
Esfuerzo correcto
Se entiende que el esfuerzo es mental. Vyāyāma (del original) involucra el esfuerzo contínuo, la práctica consciente para, esencialmente, mantener la mente libre de pensamientos que podrían perjudicar la habilidad para realizar o poner en práctica los otros elementos del Noble Camino.
Por ejemplo, desearle el mal a otro organismo contradice el precepto —contenido en el pensamiento correcto— de desear lo mejor para los demás (inclusive que todos alcancen el nirvana). Este elemento se refiere al proceso de intentar desarraigar tales pensamientos malsanos y reemplazarlos.
El esfuerzo (a veces también llamado diligencia o energía) correcto, es considerado involucrarse en un esfuerzo que es sano en términos del karma; esto significa, en términos de las consecuencias que tengan esos esfuerzos.
Para lograr un correcto esfuerzo es necesario (vīria) o energía espiritual. Esta energía es algo complicada de explicar, asi que dejemos que la experiencia nos diga lo que es.
Las cuatro etapas de esta faceta son explicadas en el sutra SN 45.8:
Genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad de que el mal no surja; antes de que estas cualidades insanas surjan.
Genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad de que el mal sea abandonado; cuando estas cualidades insanas ya han surgido.
Genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad de que el bien surja; antes de que estas cualidades sanas surjan.
genera deseo, esfuerzos, persistencia, defiende y ejerce su intencionalidad para el mantenimiento, no-confusión, incremento, plenitud, desarrollo y culminación del bien; cuando estas cualidades sanas ya han surgido.
Continuando el repaso de la actitud de un Maestro abordamos el “Actuar correcto”
Este precepto puede parecernos un poco rígido o estricto.
En general, los objetivos que plantea el óctuple sendero son bastante desafiantes y éste puede ser uno de ellos.
“Actuar correcto” o “conducta correcta” trata con la manera apropiada en que budistas deberían actuar en su vida diaria. Se explica:
Está el caso de cierta persona que, abandonando la toma de la vida, se abstiene de tomar la vida. Medita con su caña de pescar en descanso, su cuchillo en descanso, escrupuloso, misericordioso, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos.
El budista se abstiene de tomar lo que no es dado. No toma, como un ladrón, cosas en una aldea o en la naturaleza, que pertenezcan a otros y no se las han dado.
Personalmente, creo que es el resultado directo de aplicar el resto de preceptos. Uno acaba dándose cuenta de cosas que hace que le son dañinas a uno y a los demás y las evita de buena gana, sin hacerlo por presiones externas.
Empezamos a vernos con cierta objetividad, es algo más difícil que antes el engañarnos a nosotros mismos, así que voluntariamente dejamos los antiguos vicios (ya no nos convencen).
Listemos otras acciones positivas que no se mencionan en el texto budista anterior:
Adelantemos el siguiente paso del sendero de la Felicidad, ya que éste es corto.
Medio de vida correcto
Según los budistas, el “sustento” o “modo de subsistencia correcto” está basado en el concepto de ajimsá, o inofensividad, y esencialmente declara que un budista no debería optar por oficios o profesiones en los que, directa o indirectamente, dañe otros seres vivos o sistemas. Estas ocupaciones incluyen “comerciar armas letales, bebidas intoxicantes, venenos, matar animales”, entre otros. “Comerciar con humanos” —tales como comercio de esclavos y prostitución— es también incorrecto, así como también otras formas deshonestas de ganar riqueza, tales como “corrupción, estafas, engaños, robos, intrigando, persuadiendo, insinuando, subvalorando y persiguiendo ganancias con ganancias”.
En resumen Medio de vida Correcto consta de:
Menudo precepto, ¿eh? ¿Es correcta o compatible como nos ganamos la vida con nuestro derecho natal a la Felicidad?
¡La felicidad llega a quienes intentan mejorar!
Hasta ahora hemos descrito dos aspectos del sendero, los dos referentes a la Sabiduría, que son visión o comprensión correcta y pensamiento o determinación correcta.
Vamos con otros 3 que están contenidos dentro de la Conducta ética (shila)
Esta faceta del Noble Camino es de las más conocidas, puesto que consiste en entender que cada vez que hablamos o actuamos agregamos una carga kármica como consecuencia.
La ética es considerada la base o fundación sobre la que los pensamientos y prácticas insanas terminan y los estados meditativos superiores empiezan.
Este aspecto del Noble Camino Óctuple es el más extrovertido, trata nuestras relaciones con los demás. Además este subgrupo del Noble Camino Óctuple constituye los Cinco Preceptos, la base de la ética budista:
Los preceptos incluidos en la shila son
¡Vamos con el primero!
Hablar correcto
Este precepto, a desarrollar junto a los demás, es muy bonito. A medida que hablemos impecablemente, la realidad va tomando esa forma, puesto que utilizaremos el poder de la palabra para nuestro beneficio y el de los demás.
Podremos detectar, cuando ya dominemos esta técnica, cómo los demás mal utilizan este poder, en contra suyo y de los demás (y tendremos que respetarlo).
Es la forma en que los budistas (que se traduce literalmente como “los que buscan la iluminación”) hacen el mejor uso de su hablar o lenguaje y se desglosa en:
Abandonando la mentira, se habla la verdad, se mantiene con la verdad, es firme, fiable, no alguien que engaña a los demás…
No la utilizaremos tampoco como verdad destructiva (“yo es que soy sincero y la gente no lo aguanta”), hablaremos respetándonos a nosotros, evitando esas “mentirijillas” sociales que encubren infidelidades a uno mismo.
Lo que ha oído aquí no dice allá para separar esa gente de la gente de aquí. Lo que ha oído allá no dice aquí para separar esa gente de la gente de allá. Así, reconciliando a quienes se hubieran separado o fortaleciendo quienes están en unión, ama la concordia, le place la concordia, disfruta la concordia, habla creando concordia…
Se atribuye a Sócrates este pequeño relato:
Un día alguien llegó muy agitado ante el cuerdo de Sócrates:
– Oye, Sócrates, ¡no te lo vas a creer! como amigo tengo que contarte…
– Un momento, ¿Has pasado lo que tienes que decirme por los tres coladores?
– ¿Tres coladores?
– Sí, amigo: tres coladores. El primero es la verdad. ¿Has comprobado que todo lo que vas a decirme sea verdad?
– No, lo he oído contar y…
– Bien, bien. Pero a buen seguro lo has hecho pasar a través del segundo colador, el de la bondad. Porque si no es del todo verdad lo que tienes que contarme, ¿tiene al menos algo de bueno?
– No, al contrario…
– Probemos, pues, de servirnos del tercer colador y preguntémonos si es útil contarme lo que tanto te agita.
– Útil, precisamente…
– Pues bien -dice el cuerdo de Sócrates- si lo que tienes que decirme no es ni verdadero ni bueno ni útil, olvídalo y no te preocupes más por ello que yo.
Hablemos palabras que sean tranquilizadoras para el oído, que sean afectivas, que van al corazón, que sean educadas, atractivas y placenteras para la gente en general…
El famoso “puteo”, si bien en unos primeros momentos en nuestra vida nos puede servir para descargar la rabia interior por algo que no funciona en nosotros, con el tiempo y una mayor consciencia podemos llegar a ver de dónde sale ese enfado y como gestionarlo de manera sana, sin necesidad de putear.
¿Te has fijado que la gente se habla irrespetuosamente hasta a uno mismo?
Quizás este apartado nos llame la atención, con lo que nos gusta decir tonterías a todos. Dice el buda que abandonando el hablar frívolo, se habla lo que conviene, habla lo que es un hecho, lo que está de acuerdo con la meta. Habla palabras que valen atesorar, convenientes, razonables, circunscritas, conectadas a la meta.
Se resume este tercer ingrediente del camino diciendo que absteniéndose de participar en “formas de hablar malas y dañinas” significa que “uno naturalmente tiene que decir la verdad, tiene que usar palabras amigables y benevolentes, placenteras y amables, significativas y útiles”.
Para darnos cuenta de cuando hablamos dañinamente, necesitamos desarrollar a su vez, los otros preceptos del Noble Camino, cuando nos damos cuenta que las personas que agreden con su palabra (de cualquier manera: ya sea un insulto, una suposición o un juicio) son personas que no son felices, empezaremos a ver cómo salir de esta situación infeliz.
Diferentes expertos hablan de la suprema inteligencia del ser humano, cuando éste puede observar sin juzgar, ni para bien, ni para mal, ya que un juicio, al fin y al cabo es un acto irrespetuoso.
Este tema es largo también, pongamos unos ejemplos de cómo hablar mejor, sin juzgar y ya que cada uno profundice lo que quiera
Seguimos con otra patita mas del sendero
Pensamiento o determinación correcta
Esta faceta, a veces traducida como ‘intención’, ‘motivación’, ‘aspiración’ o ‘nuestra voluntad para cambiar’ es explicada en el Magga Vibhanga Sutta. Correcto pensamiento es:
El pensamiento correcto se refiere a las emociones, y consiste en canalizar correctamente el pensamiento para conseguir una serena libertad respecto de la sensualidad (los placeres de los sentidos), que se aparte de la mala voluntad y de la crueldad, y que se dirija hacia la bondad y la compasión.
Estos conceptos, cuando nos los explican, como occidentales que somos, nos remite inmediatamente a una disciplina que apenas está en pañales comparado con estas doctrinas: la psicología.
De los pensamientos surgen las emociones y por tanto, podemos llegar a ser completamente responsable de nuestros sentimientos, sólo necesitamos entrenamiento.
Hilándolo con lo anterior, si alguien no actúa según nuestras expectativas (no importa lo importante que creamos que ha sido), es nuestra responsabilidad que hacer con ese estímulo.
Puede no gustarnos el estímulo, pero no podemos culpar al otro de cómo nos sentimos. Si algo nos enfada o angustia es porque ha tocado una fibra honda de nuestro ser, o que tiene relación con alguna experiencia pasada que tuvimos y no hemos sanado.
Una persona que no tuviera ese problema, ten seguro que no se habría molestado.
Por tanto si nos molestamoss es asunto nuestro. La otra persona sólo es responsable del estímulo, no de cómo nos sentimos.
Aceptar esta responsabilidad es difícil, pero básica para seguir avanzando.
Este principio se corresponde también con uno de los cuatro acuerdos de la sabiduría tolteca, que habla de no suponer nunca; a ver si me animo a subir algo de esto también.
Eliminemos los siguientes pensamientos: “Tengo mala suerte”, “¿Porqué me haces sentir así?”, “Deberías felicitarme el cumpleaños”, “No me habla porque piensa que es mejor que yo”, “Aquí no soy feliz, si me fuera sí lo sería”, “¿Porqueeee a miiii?”…
Otros pensamientos acerca de la felicidad, que son mitos:
Dicen los psicólogos que las épocas de estrés (adolescencia, vejez, etc) son períodos ni más ni menos felices que otros, sólo más conflictivos.
PD: No he comentado que el noble óctuple sendero es para ser desarrollado cada aspecto a la vez, no es una secuencia.
